10 películas inspiradas en el psicoanálisis de Sigmund Freud

Freud creía que era imposible captar la esencia del psicoanálisis con una cámara. Afortunadamente para nosotros sí es posible y nos ayuda a entender muchas cosas.

Crónicas Marcianas – Ray Bradbury

Los seres humanos pasan regularmente por la vida sin cuestionar los orígenes de las pequeñas acciones que nos componen, que han estado en nosotros y han sido ignoradas durante mucho tiempo. Los humanos generalmente dan por sentado lo que nos habita debajo de nuestra obvia biología física, no porque seamos descuidados o “no humanizados” (lo que parece ser una catástrofe gramatical), sino porque está escrito sobre nosotros mismos.

Como seres humanos, para sobrevivir, necesitamos clasificar las cosas, asignar niveles de importancia a lo que nos rodea. Después de todos esos años de evolución, deseando y esperando ser “civilizados”, hemos mantenido una herencia arcaica prevaleciente que nos guió desde el principio: la necesidad de sentirse en control.

#1 La Naranja Mécanica – Stanley Kubrick



Se han realizado estudios de comportamiento en una variedad de sujetos y especies. Desde el comportamiento humano-animal hasta la etología, las hipótesis de qué, cuándo y cómo comienza a forjarse nuestra conducta nos resultan familiares; por lo tanto, buscamos constantemente explicaciones empíricas y, a menudo, nos encontramos en los mismos rincones con las mismas preguntas que claman por diferentes respuestas.

La naranja mecánica puede ser el ejemplo más claro en películas de conducta y comportamiento humanos; de lo que sucede cuando uno está entrenado y adoctrinado desde adentro hacia afuera o a favor de nuestra voluntad. La película muestra de qué somos capaces cuando ese sentido de control está a nuestro servicio o nos lo quitan. El protagonista –y antagonista– Alex DeLarge es un ejemplo de libro de texto.

#2 El cisne negro – Darren Aronofsky

Black Swan, de Darren Aronofsky, cuenta la historia de una dulce princesa de ballet ya madura (Nina Sayers) que vive en casa con su madre, Erica; A Clockwork Orange de Kubrick nos muestra a un joven (Alex DeLarge), que lidera una pandilla callejera, con una agresividad increíble, pero también una gran inteligencia y “buenos modales”.

A primera vista, podemos ver de inmediato en Black Swan los personajes del mito griego Clytemnestra, Electra y The Women of Trachis (como lo hizo Sófocles), que nos brindan nuestros primeros indicios freudianos; un padre ausente, una madre controladora y sobreprotegida que embellece la edad adulta de su hija con fantasías mientras minimiza su carácter, y su hija insegura y frágil que resiente silenciosamente sus atenciones. Esta guerra furtiva entre ellos y el ritmo de la música alimenta la personalidad de Nina Black Swan, para Alex DeLarge, es lo mismo … más o menos.

Nina y Alex parecen diferentes y se distancian entre sí, pero tienen en común varias cosas; el control y el deseo prosperan debajo de ambos protagonistas, y la música clásica es su forma de controlar y reprimir sus verdaderos deseos y su interior. Es a través de Tchaikovsky que Nina finalmente se deja ir, mientras que Alex DeLarge usa a Beethoven (y varias referencias artísticas) para purgar lo que consideraba necesario purgar; ambos comparten el mismo impulso autodestructivo que –conocimiento o no– se comunica estrictamente con el mundo exterior mediante y con el arte.

Y, de hecho, el arte ha sido nuestra manera de expresar lo que nuestras almas tienen que decir; Es una gran herramienta de comunicación. Lo que nos hace “diferentes” entre nuestra fauna, es nuestra capacidad de expresar lo que en la naturaleza no tiene voz; Para crear palabras que nos sirvan, entre otras cosas. Declarar, declarar, argumentar y, en última instancia, importar de las ideas y emociones de nuestra mente.

Los lingüistas y los psicólogos pueden estar de acuerdo en que, sin discurso (de ninguna manera o forma) nuestra evolución podría percibirse como algo sin sentido. Nuestras gargantas evolucionaron para ser controladas, nuestras bocas se articularon y nuestros cerebros crearon ese primer sintagma que, por todos los medios necesarios, llegó a ser interpretado por quien lo deseamos, porque nuestra voluntad es, con mucho, nuestra mejor herramienta, y nuestra mayor defecto – para la comunicación.

#3 ¿Dónde vivien los monstruos? – Spike Jonze / #4 La ciencia del sueño – Michel Gondry / #5 Resplandor de una mente sin recuerdos – Michel Gondry



Desde la infancia se nos enseña que los sueños son un collage de imágenes y símbolos complicados, compuestos por una serie de ideas que de alguna manera están relacionadas con nuestras experiencias, pero que, al final, se nos dice que son meras fantasías.
Nuestro primer acercamiento a ese campo está luego influenciado por el interminable discurso que recitaron nuestros padres: “Los sueños no son importantes, ni reales”. Entonces, el tiempo pasó, y todos esos dilemas del sueño fueron encajonados, guardados fuera de nuestros recuerdos recientes, y sustituidos por definiciones completamente nuevas de lo que los compone.

Es, de hecho, en el Reino de Morfeo donde nuestras mentes nos hablan de las formas más peculiares, dándonos señales y mapas sobre quiénes somos realmente y qué sentimos realmente. ¿Dónde se esconden los monstruos?, La ciencia del sueño y eterno resplandor de una mente sin recuerdos nos muestran que de hecho, en algún lugar alrededor de nuestras cabezas se encuentra eternamente un montón de imágenes inconscientes que esperan ser desbloqueadas, para ser liberadas.

En estas tres películas, los protagonistas (Joel en Eternal Sunshine; Max en Where the Wild Things are; y Stéphane, en The Science of Sleep) se encuentran explorando un reino surrealista, donde lo que se concibió como real ya no parece serlo, o no importa de todos modos Nuestros héroes son, cada uno en diferentes niveles, descubriendo lo que está oculto en sus mentes. El papel de ese niño interior, que simboliza la curiosidad, es lo que hace avanzar la trama en las películas.

Lo que una vez se olvidó, ahora, para cada uno de ellos, vuelve a surgir, y a medida que un vino viejo se vuelve más fuerte que en su primer día, sus problemas sin resolver regresan con una explosión. El proceso en el que aprendemos (o necesitamos) a olvidar viene con la edad adulta (Joel), pero aún siendo adultos, podemos ser engañados y seducidos para alimentar nuestros sueños y transformarlos en nuestra realidad (Stepháne).



Tal vez el niño interior ya mencionado necesite un cierto equilibrio entre olvidar y soñar, para que podamos lidiar con lo que la vida tiene para nosotros (Max), o mejor aún, con lo que tenemos para la vida. Andy Warhol dijo una vez que todos debían tener una fantasía, y tenía razón. Para hacer frente al mundo, nuestros cerebros de alguna manera necesitan descargar todo el contenido que tienen debajo, las líneas intermedias, lo que está oculto para nosotros y, como una presa desbordante, hay momentos en que debemos dejar que el agua fluya y la cubra. todos.

En este sentido, la noción de comunicación interpersonal les brinda a los psicólogos una noción concisa para interpretar los pensamientos y comportamientos humanos, y esto le da luz a eso, en ocasiones, el corredor oscuro de nuestras personalidades.

Uno de los enigmas más grandes, para Freud, eran dos criaturas mitológicas particulares; el hijo de Afrodita, un niño alado y travieso llamado Cupido, que en su forma adulta, era un hombre hermoso con alas de mariposa, Eros; el otro se define como “muerte benevolente por un toque tierno”, Thanatos, el Grim Reaper original.

#6 Persona – Ingmar Bergman

Persona de Ingmar Bergman nos da la perspectiva única de Elisabeth Vogler, una actriz de Prima Donna que, después de un incidente embarazoso, decide guardar silencio y no hablar con nadie, bajo ninguna circunstancia. Pero la necesidad de comunicación siempre encuentra su camino. Es con la llegada de la Hermana Alma, irónicamente, la palabra española para “alma”, que Elisabeth Vogler encuentra un faro de simpatía, y lo más importante, un recipiente mejor para su voz.

En Persona, las definiciones de “individual” e “identidad” se desmoronan; mientras que la señora Vogler necesita ser atendida, Alma descubre cuánto ella, a su vez, también la necesita. Una relación simbiótica y casi parasitaria florece, causando una epifanía en el cuerpo silencioso y en el alma que habla: ¿quiénes son en realidad quienes pensaron que eran?

Bergman usa la psique de Elisabeth y la hermana Alma para describir qué tan delgada es la línea entre una necesidad y una necesidad; la necesidad de silencio frente a la necesidad de hablar; la necesidad de soledad frente a la necesidad de compañía, lo que puede interpretarse como una necesidad urgente de entender, frente a la necesidad básica de ser comprendido.

La Teoría psicoanalítica se enlaza con el lenguaje en ese sentido, y nuestra capacidad para formar sistemas de comunicación es la reacción de esa acción; no es una necesidad de poder comprender lo que se nos comunica, sino la necesidad de sentirnos claros y que nuestro mensaje se recibe con claridad.

¿Recuerdas cómo, cuando éramos bebés, dependíamos exclusivamente de una figura adulta para traducir e interpretar nuestros mensajes? A veces nos entendían con precisión, pero a veces queríamos dibujar un perro y veían una bicicleta. ¿Es ese niño que fuimos los creadores de nuestra adultez?

Nosotros, como seres cada vez más grandes y cambiantes, necesitamos recordar todo lo que necesitamos olvidar. Aprendimos a hablar, digamos, a un adulto. Pero a medida que pasa el tiempo, debemos olvidar eso y redefinirlo para convertirnos en adultos; Los recuerdos y los símbolos desempeñan un papel importante en esculpir o esculpir nuestras personalidades y sueños, el Contenido latente de ellos es, para nuestro niño interior, la manera de lidiar con nuestro yo adulto.

#7 Trilogía Paraíso: Amor, Fe, Esperanza – Uldrich Seidl



Esta trilogía es, de la lista, el conjunto de películas más rudo y sin embargo más bello. En Paraíso: Amor, Fe y Esperanza, Uldrich Seidl narra la historia de tres mujeres en diferentes aspectos de su vida amorosa, su fe y sus esperanzas infantiles.

Como algunos de los directores que ya hemos mencionado, Seidl tiene una fascinación por el comportamiento humano y la naturaleza que se puede ver a primera vista en sus obras. La Trilogía del Paraíso es el vértice de esta lista, viéndolos desde una perspectiva freudiana, porque cada película trata de exponer la vida erótica –recuerda, estrictamente freudiana– de estas hembras.

Cada uno tiene una lucha interna, conocida solo por ellos, y eso puede entenderse como un problema no resuelto de su pasado. Con el Paraíso: Amor, vemos varias cosas; Desde conflictos de clase y prejuicios raciales, hasta expectativas románticas. Con Paradise: Faith, que es el más intenso de los tres, percibimos cómo las creencias y los ideales pueden ser un obstáculo para la felicidad.

Paraíso: La esperanza nos muestra la necesidad de atención y cómo nuestra autoimagen nos moldea. La fuerza que unifica cada una de las historias, además de su relación familiar, es Eros, esa fuerza dentro de nosotros que nos mueve al placer, a dejarnos sentir deseados y desear a los demás, también.

Es entonces, por definición, un espejo de lo que queremos frente a lo que necesitamos. De nuevo, entonces, se expone con detalle la confrontación entre los deseos reprimidos y lo que cada personaje percibe como felicidad, dejando de lado cualquier interpretación errónea que podamos tener mientras vemos las películas. Pero, el objeto amado (o sujeto) que Roland Barthes describió tan perfectamente una vez, entonces se enfrenta a una verdad última …

#8 Repulsión – Roman Polanski / #9 Vergüenza – Steve McQueen / #10 Necesitamos hablar sobre Kevin – Lynne Ramsay

Concluyendo nuestra lista, aquí hay tres películas que nos dan la contraparte de ese hombre con alas de mariposa; Thanatos, el impulso de la muerte. Al no perder la perspectiva y el contexto de estos términos, terminamos esta lista de contenido latente con lo que puede definirse como una fuerza consistente y existente en cada ser humano. Quizás no como uno puede imaginar, porque no estamos hablando de suicidio, o de la muerte misma. De lo que trata Thanatos es, precisamente, impulsa aquello que sirve al contrario del amor.

Naturalmente, lo primero que viene a la mente cuando se muestra esta premisa es que el odio es lo opuesto al amor, pero hay una imagen más amplia de eso. Estas tres películas representan cada una una pieza de Thanatos y cómo luego se transcribe a las acciones, que eventualmente, e inevitablemente, arrastran las reacciones con ellas.

Estas fuerzas, todas ellas dentro de nosotros, son las que nos guían a través de la vida, por cierto; Es Eros quien nos hace sonrojar, y Thanatos es responsable de ese momento en que las mariposas están todas muertas en nuestros estómagos. Correlacionado y unificado, finalmente nos transforma, y ​​sí, hay momentos en que lo que parece ser un elemento de Eros: el sexo en la vergüenza y la repulsión, la maternidad en Necesitamos hablar de Kevin, puede, al final del camino, Ser completamente transformado en un objeto de Thanatos.

Cada película tiene en su argumento un aspecto sexual que, al contrario de lo que uno esperaría o creería, no es en absoluto positivo o saludable. Cada personaje tiene una batalla interna con sus deseos, y esto se traduce en la forma en que se relacionan entre sus compañeros. La repulsión nos muestra a una mujer con, como dice el título, la repulsión a su objeto amado.

La vergüenza muestra la psique masculina, conducida al extremo del espectro sexual, dando al protagonista una sensación horrible de vacío que nadie ni nada puede satisfacer. Necesitamos hablar de Kevin es, por otro lado, Thanatos en su etapa final. Vemos a una mujer que al principio no quería realmente ser madre, y a su hijo que desde sus primeros años estaba resentido por la falta de deseo por él, concluyendo con una ofrenda de paz, como un noble trofeo de caza.

Nuestras mentes tienen diferentes niveles de comprensión de acuerdo con lo que somos capaces de comprender … no, lo que realmente queremos ver, es lo que en realidad solo vemos; a veces podemos sentirnos iluminados mientras estamos completamente despiertos, a veces recibimos esas respuestas disfrazadas de sueños, todo depende de cómo queremos sentirnos y cuánto pensamos que estamos dispuestos a dar.

Nuestros cerebros no hacen preguntas que no tienen respuesta porque evolucionamos queriendo entender y comprender lo que nos rodea. Lo que está fuera de nuestro entendimiento, literalmente, no existe.



Es entonces una misión enorme que nuestro inconsciente tiene información de procesamiento. El propósito de Art of Films debe ser precisamente dar un cuerpo a la persona sin cuerpo, como damos voz a los que no tienen voz. Los cineastas siempre encuentran la manera de recordar a Salvador Dalí y su Un Chien Andalou, tomar nuestros ojos y abrirlos por completo, dejando escapar todas las sustancias que, como seres de pensamiento, tenemos debajo.

Después de todo, la pantalla plateada fue creada para alimentar nuestras fantasías y sueños, y también para que los artistas expresen lo que conciben como real. Es a través del Séptimo Arte donde todas nuestras imaginaciones llegan al plano físico y, a través de una luz siempre divina proyectada, se proyectan, como magia, para que el mundo vea, sueñe y recuerde.


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Jennifer Monroe: Escritora de tiempo completo, cinéfila, comic addict y fotógrafa aficionada. A complete Nerd kissed by fire.
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